所以，如果我单向度地专注于趋善的目标，却把避恶的问题抛在脑后，说不定就会在一门心思赚大钱的过程中，不知不觉地遭遇到非对应的患病之恶乃至死亡之恶，从而让我体认到轻视避恶的致命后果。
从而如何分析、衡量、判定它们的是非善恶，就只有依靠度的艺术了，这属于政治哲学范围，这里不详说了。因为我认为，中国是巫史传统，没有宗教，它是一个世界观的乐感文化。
这涉及中国哲学史的许多问题。这在拙著如《哲学论纲》中已屡论及，此处不赘。但恶行并不止这一种，不止于自认为选择的是善念而作恶行，还有自己明知是恶却仍选择去做的叧一种，它占了恶行的多数，但某些恶行却取得了成功，而成功却使得万千民众甚至整个国家民族和社会受惠，这里展开了历史进程的复杂面貌。但解决之道则远非当今这些貌似高深、实乃浅薄的反现代化的叫喊喧嚣。我所提出的道德三要素——观念（即认知）、情感、意志（我仍愿釆用古典的知情意三分法 ）三者之中，强调以意为主。
至于作为所谓道德起源的情感，如恻隐、同情，我已反复说明，它们作为自然情绪，只是重要的助力，既非动力也非来源。这种学习或克己、人为，除了认识（即我所说的观念要素之外），主要依靠自觉意志的培育。怎么可能如此结结巴巴呢？更糟糕的，儒者所作之中有好些通假。
华夏传统是孝民，儒家是孝君。————以上是全文第二段。《尚同》曰：「辅治天治明也」。或者说，原先法就被表述为火、光。
结果如下： 天命禹专土，堕山浚川。⑵现在反复读原文，找到句读。
[2]春秋以前的人名往往有提示作用。与前一句相同，此句：老友盟明——友盟明而得老。《经上》「与人遇，人众循」。3、民唯克用，兹德亡诲。
永御于宁，是对所术的判断。如果先入为主地以儒家为传承的正统，就理解不了《燹公盨》铭文之说：民成父母、民唯克用。按照本文句读却不需要通假。但前句却是民，民是父母。
加之《燹公盨》铭文被刻录在祭器之上，是对将成为封建主的子孙们的教诲。讲的是我王的权位来源，和所受天命、天子命。
不但拗口，还把原意翻转去迎合儒家的君父母说教[10]。民唯克用，正是民需要的是能够担负责任，能够有用的君王。
也即将之做为长者对待。其实在华夏传统学派，如墨家、道家，光、火就是法的隐喻。老，仍然是老人，也是长老。君王的责任正是使各‘方有间而又有闻。之所以说，这是天子命，而不是天命。译文：寻求民众共同的常德。
也许正因为燹公为后人立下此篇大法，才被称作燹公。也即《小取》所言「居于国，则为居国。
寻找句读的时候，优先寻找对称性，然后是本文所述几种句型。本文所作句读，整个铭文成有节律的类诗经体形式，每段结尾越来越短，呈吟咏形态。
乃自作配飨，民成父母。天厘用考，神复用祓禄，永御于宁。
译文：聚集民众也是为了协助上天。硬是把老通假成儒家的孝。[8]这里还有一个非常重要的关键点：不是推己及人地对待，而是平等对待他的所好。前文民好明德像是对老百姓的训诫吗？那么为什么这里儒者弃对称句不用呢？因为儒者惯性认为君主教民。
译文：用事要倾听民众的所好。意味着不能以我的看法、观念，推及他人。
好，此处是承前省，是民之所好。操作的时候，先每个字知道个大概即可。
当时青铜器上刻画的是最重要内容。译文：就可以永远使（我和邦国）康宁。
又说：「虽有慈父，不爱无益之子」。所以，康亡不懋——亡不懋而得康——远离不勤勉而得到康乐。实际上全文共分两大部分。[1]正确的态度是假定自己每个字都不懂。
但是墨子说：君王为百姓着想，要像孝子孝敬父母一样。译文：远离不勤勉，而得到康乐。
同时也把整句如何对待他人这个内在逻辑拆散。译文：要符合百姓的认识（即‘复），用赏罚手段治理。
辅助上天，也与此处协天同义。[11]治墨的儒者们也想不通《尚同》篇为什么这么说。
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